Les origines de l’art, dans toutes les cultures, sont profondément liées aux dieux ou à Dieu. Qu’en est-il de ce rapport au sacré dans le contexte désenchanté de l’art moderne et contemporain ? Les artistes doivent inventer de nouvelles formes de commerce avec l’invisible, avec l’idée même de transcendance. Quelles traces subsistent de la connivence avec la religion qui avait porté l’art depuis des siècles ?
Intervenante : Agnès Ghenassia

Selon les dictionnaires, le sacré, c’est ce qui appartient à un domaine séparé, interdit et inviolable, (par opposition à ce qui est profane), et fait l’objet d’un sentiment de révérence religieuse. Marcel Mauss, sociologue et anthropologue, précisait que ”La notion de sacré est une notion sociale, c’est-à-dire un produit de l’activité collective”.
Enfin, comme Daniel Abadie, historien d’art, il faut se demander si l’art ne possède pas intrinsèquement une dimension “sacrée” qui serait, de permanence et de transgression à la fois, cette “charge inexplicable qui s’impose devant certaines œuvres« . Pour en savoir plus.

Nous allons donc parcourir l’histoire de l’art sacré au service de la religion, mais aussi des démarches modernes et contemporaines d’artistes, croyants ou non, qui possèdent ce sens du sacré, et nous interpellent sur le plan métaphysique.

1 – A l’origine, l’art est fait pour les dieux, dans toutes les cultures

Une statue égyptienne d’Horus : rappelons que tout l’art égyptien antique traite du rapport entre les hommes et les dieux. Voir l’art de l’égypte antique.

Aphrodite, dite Vénus de Milo, vers 150 avant Jésus-Christ, est un mélange d’idéal et de naturalisme, une divinité accessible par sa sensualité, et distante par sa perfection esthétique, et par sa taille (2 m).

Les Moaïs de l’île de Pâques étaient sans doute des divinités érigées en rempart protecteur.

Le masque à l’oiseau Yohouré, en provenance de Côte d’Ivoire, était utilisé et porté par le Conseil des Anciens (il y en avait 7), lors de cérémonies d’initiation et de funérailles : il intercédait entre le monde des hommes et celui des dieux en rétablissant l’ordre perturbé par les bouleversements.

2 – La querelle des iconoclastes et des iconodoules

Mais nous allons nous concentrer sur l’art occidental et le monde chrétien en particulier.
Le rôle des images, comme médiation sacrée et vénérée, a d’abord été sujette à la méfiance, et a fait l’objet d’un vaste débat. Les iconoclastes, étaient les empereurs byzantins qui pendant 100 ans entre 726 et 843 ont interdit le culte des icônes et ordonné la destruction systématique des images représentant le Christ ou les Saints, de crainte que leur adoration ne s’apparente au paganisme.

Psautier Chludov, miniature du 9e siècle, montrant la destruction de l’image du Christ.

Cette période a pris fin lorsque l’impératrice Théodora réuni en 843 un synode qui autorise la production d’icônes et d’autres images saintes, mais sous des conditions très strictes de fidélité à des modèles bien définis.
Le Christ doit être conforme au Mandylion. La légende veut que ce soit la première image du Christ apparue miraculeusement. Voici l’origine de cette histoire : Le prince d’Edesse, Abgar V, malade, aurait voulu que le Christ se rendît auprès de lui afin de le guérir. Il envoya son serviteur Hannan, également artiste, en le chargeant de faire au moins le portrait du Christ, si celui-ci ne pouvait se rendre à son chevet. Hannan essaya, en vain, de fixer les traits du Christ, ne pouvant pas peindre « sa gloire indicible ». Alors, Jésus se fit donner de l’eau, lava son visage et l’essuya avec un linge sur lequel ses traits restèrent miraculeusement fixés. Hannan s’en retourna avec ce linge à Edesse et le prince Abgar fut guéri.

Quant à la Vierge, elle doit être voilée de sombre. C’est une figure maternelle mais mise à distance. Dans tous les cas, les fonds d’or sont le signe de l’espace divin. Les saintes images russes, les icônes, sont aujourd’hui encore ancrées dans cette tradition.

En Italie au Moyen-âge gothique, Duccio (1255-1318) est l’un des plus grands peintres siennois. Sa Vierge en majesté parmi les anges (1290-1295) est encore tributaire de la tradition byzantine.

Andy Warhol (1928-1987), de son vrai nom Andrew Warhola, était né de parents ruthènes (au nord est de l’actuel Slovaquie). Aux États-Unis, son enfance a baigné dans l’iconographie byzantine, car sa famille très pratiquante, était membre de l’Église grecque catholique ruthène. C’est là qu’il a puisé son sens de l’image, en croisant les vanités et les icônes, dont il avait saisi le pouvoir de fascination.

On retrouve le fond d’or des icones, voir un commentaire.

À sa mort, en 1987, l’éloge funèbre prononcé à la cathédrale Saint-Patrick de New York disait ceci “J’aimerais rappeler un aspect de sa personnalité qu’il dissimulait à tous, sauf à ses amis les plus proches, sa spiritualité. Elle était la clé de son esprit”.

Georges Rouault (1871-1958) était profondément catholique. Il avait été formé, comme Matisse, dans l’atelier de Gustave Moreau, qui disait : “Vous aimez un art grave et sobre et dans son essence religieux, et tout ce que vous faites sera marqué par ce sceau.”
En effet, même cette tête de clown 1920, a quelque chose de christique !

Rouault a peint de très nombreuses fois le Christ, de façon presque obsessionnelle.

En 1946, il réalise les vitraux de l’église Notre-Dame de toutes les grâces du Plateau d’Assy voir le vitrail Véronique.

Jawlensky (1864-1941), compagnon de Kandinsky à Munich dans le groupe du Cavalier Bleu, était, comme lui, d’origine russe. Tête mystique 1918.

En 1938, 3 ans avant sa mort, il avait écrit : “J’éprouvais le besoin de trouver une forme pour le visage, car j’avais compris que la grande peinture n’était possible qu’en ayant un sentiment religieux, et ceci, je ne pouvais le rendre que par le visage humain. J’avais compris que le peintre devait restituer par la forme et la couleur ce qu’il y avait de sacré en lui.”
Voir également :
– Sauveur de la face huile sur toile 1921 Musée de Wiesbaden.
– Méduse 1923 huile sur carton 42 x 31 cm Musée des beaux arts de Lyon, voir un commentaire.
– Méditation 1936, huile sur carton Kaiserslautern
Ce sont de petit formats extrêmement efficaces dans leur stylisation, le visage étant réduit à un signe (exposé récemment au musée Cantini)

3 – La question de la Renaissance : comment rendre visible l’infigurable ?

En Italie, au début de la Renaissance, les artistes continuent à recevoir majoritairement des commandes de l’Eglise. Les règles héritées de l’art byzantin sont toujours présentes, mais les personnages ont des silhouettes plus souples, moins hiératiques. Simone Martini (1284-1344), peintre siennois, réalise l’annonciation en 1333, c’est un grand tableau d’autel en bois sculpté dans un style gothique.

L’ange Gabriel, à gauche, tient une branche d’olivier et s’adresse à Marie qui abandonne sa lecture avec un geste de surprise et de léger recul. Entre les deux, un vase de lys symbolise sa virginité. Les mots qui sortent de la bouche de l’ange sont gravés dans le fond d’or (“Ave Maria gratia plena”) le message de Dieu est parole, et ne peut être représenté autrement, le peintre ne cherche nullement le réalisme. Il signale par le fond d’or que l’on est dans une scène sacrée. Voir un commentaire.

En 1425 à Florence, Brunelleschi, l’architecte, a démontré l’efficacité de la perspective pour construire des images proches de la réalité. Tous les peintres se sont emparés de cette découverte, mais elle pose un problème de taille pour représenter les scènes sacrées. Comment concilier un espace réaliste et un message mystique ?
Fra Angelico (1400-1455), moine dominicain au couvent San Marco, est un peintre dévot et érudit. Il va mettre la perspective au service des thèmes traditionnels de la peinture religieuse.

Dans l’Annonciation, l’espace de la loggia est parfaitement mis en perspective (donc réaliste). Plus de fond d’or, donc l’illusion d’un espace profond. À la place du message divin, une petite fenêtre désigne un point plus éloigné. Or cette petite fenêtre se situe au niveau du point de fuite des lignes de perspective (les fuyantes) donc désigne l’infini et c’est la place de Dieu. Voir un commentaire.

Il en est ainsi dans toutes les Annonciations que Fra Angelico a peintes à San Marco. Et dans l’une d’elles, peinte dans la cellule d’un moine, le point de fuite n’est même pas matérialisé, il se situe dans le blanc central, invisible. C’est une façon intellectuelle de désigner Dieu.

Autre retrouvaille de Fra Angelico. Dans une fresque intitulée la madone des ombres on a longtemps pensé que les 4 panneaux en dessous étaient des trompes l’œil de marbre à but uniquement décoratif, jusqu’à ce que, en 1990 Georges Didi-Huberman découvre qu’il s’agissait pour le peintre d’exprimer le mystère de l’Incarnation. Par-delà la représentation, la figuration exprimait le mystère de l’incarnation. Ainsi Fra Angelico, imprégné du mystère de Dieu et grand lecteur de saint Thomas d’Aquin, a distingué la figuration de la scène principale et la “zone de dissemblance” qui exprime ce que l’on ne peut figurer.

Dans le couronnement de la Vierge qui est au musée du Louvre, les faux marbre sont intégrés à la scène représentés sur les marches que Marie vient de gravir. Ainsi la non-figuration rend le sens du mystère, du sacré.

4 – La dimension spirituelle de la peinture abstraite

Les pionniers de l’abstraction au XXéme siècle, ont souvent insisté sur sa dimension spirituelle, en mettant en évidence le détachement des choses matérielles, le renoncement à décrire le monde. C’était en partie (entre autres) le sens du carré noir de Malevitch en 1915, placé dans l’angle du plafond à l’emplacement des icônes dans les maisons russes. Ce carré noir qui l’a suivi jusqu’à sa mort.
On se souvient aussi que Kandinsky, alors même qu’il envisageait de renoncer au paysage pour la peinture abstraite, avait écrit « Du spirituel dans l’art » pour préciser que l’abstraction, sans véritable « nécessité intérieure », ne saurait tête que vainement décorative.

La tradition chrétienne n’est pas seule concernée, l’oeuvre de l’américain Barnett Newman (1905-1970), à première vue purement plastique, au sens défini par Clément Greenberg (le théoricien des expressionnistes abstraits), est liée à la pensée juive et en particulier à la lecture de la Kabbale (il était le fils d’un couple d’immigrés juifs polonais). La quête, c’est l’expression du sublime, une notion philosophique non religieuse, liée aux sentiments d’inaccessibilité et de transcendance, qui inspirent crainte et respect, et favorisent l’éveil moral.
Les titres de Newman sont parlants

Voir un commentaire (MoMA)
Voir également :
– Abraham 1949 huile sur toile 210,2 x 87,7 cm MoMA New York
– Convenant (engagement) 1948 huile sur toile
– The Voice 1950. Détrempe à l’œuf et émail sur toile, 244,1 x 268 cm MoMA New York
– The promise 1949 huile sur toile 130,8 × 173 cm Whitney museum New York
Ce sont tous de très grands formats à la fois somptueux et austères, et tous présentent ce fameux zip vertical, qui pour l’artiste renvoie dans la Genèse, au geste créateur de Dieu, séparation des ténèbres et de la lumière, de la terre et des eaux.

Mark Rothko (1903-1970) né Marcus Rothkowitz, est issu d’une famille juive venue de Russie (aujourd’hui en Lettonie). Sa peinture, qui a émergé à partir des années 50, est méditative. Avec ses surfaces aux bordures indécises, il atteint par l’effacement de soi, une dimension spirituelle particulièrement sensible. Il disait : “Je ne suis pas un artiste abstrait, je ne m’intéresse pas au rapport entre la couleur et la forme, la seule chose qui m’intéresse c’est d’exprimer des sentiments humains fondamentaux. Les gens font avec mes tableaux la même expérience religieuse que celle que j’ai faite en les peignant”.